SAI: Unutarnji Glas, Antarvani je Glas Sadgurua ili Božji Glas On je utjelovljen u Ajna Chakri koja se nalazi u bhrumadhya području tj. u području trećeg oka ili mjestu između obrva Kada se ova chakra probudi i Kundalini energija popne do nje može se čuti Unutarnji Glas ili Glas Gurua. Da bi se probudila Kundalini Shakti i da bi se učinilo da se ona popne do Ajna Chakre. moraš se koncentrirati na tu chakru, na bhrumadhyu. — Moraš izoštriti svoju koncentraciju “do” profinjenog stanja i isključiti sve ostale senzacije. osjećanja. misli i emocije. Tada se u praznini, može čuti Unutarnji Glas. Može se čuti samo u stanju bez misli.
Dat ću ti mali primjer. Na tvom radiju imaš različite frekvencije i valne dužine. Svaka stanica koja emitira podešena je na posebnu valnu dužinu. Ako želiš određenu stanicu, podešavaš na određenu crtu ili valnu duzinu kroz koju ona emitira. Ne može se čuti ni na jednoj drugoj stanici. Tako imaš srednji val i kratki val. Ali također imaš FM koji je visoko frekventna modulacija. To je specijalna granica koja postoji na specijalnim frekvencijama. Kada podesiš na tu FM granicu. prijenos je glasan i čist, bez vanjskih smetnji. Sa druge strane, kada podesiš na kratko-valnu liniju. stanice se često preklapaju i rezultat je neskladna buka i smetnja. Ajna Chakra je poput FM granice a sve niže chakre su poput srednjih i kratkih valnih granica.

Kada se “podesiš na Ajna Chakru (FM), sve druge frekvencije i smetnje su odstranjene, a Unutarnji Glas pritiče jasan i jak i nepromijenjen. Naravno snaga i jasnoća Antaranija (Unutarnjeg Glasa) zavisi od finoće tvog podešavanja, odnosno od tvoje koncentracije i tvoje sposobnosti da dosegneš stanje shunya (praznine) ili nesmislenosti. Svakako. nije dovoljno ako samo “Čuješ” Unutarnji Glas. Mnogo važnije je da ga “slušaš – slijediš njegove savjete i da provodiš Njegove upute bezuvjetno i bezupitno, zato što su savjeti i upute od Božanskog Sadgurua. Samo ako “slušaš” i “slijediš” Glas. možeš naći mir i sreću.

Pitanje: Kako bi Ti objasnio fino podešavanje Baba?
SAI: Fino podešavanje je stupanj tvoje usredotočenosti. Postoje tri razine usredotočenosti. Na prvoj razini ti primas Moju poruku u obliku misaonih valova. Na drugoj razini možeš čuti Moj osobni Glas, a na trećoj razini možeš Čuti Moj Glas i možeš Me vidjeti. Sa uspješnom Chitha-Suddhi (očišćenje od misli) moći ćeš napredovati sa razine na razinu.

Pitanje: Baba, postoje ljudi koji ne prakticiraju Kundalini Yogu. ali su ipak sposobni’ iskusiti Unutarnji Glas.
SAI: Da, to je na račun njihovih prošlih samskara. Zbog njihove dobre karme i sadhane u njihovim prijašnjim rođenjima. Njihova Ajna Chakra je već probuđena iako oni nisu toga svjesni. Njihova intuicija je visoko razvijena a kroz to oni su sposobni opaziti Boga i iskusiti Antarani.

Pitanje: Da li je moguće da svatko iskusi Unutarnji Glas?
SAI: Svakako zašto ne već sam tih rekao da kada je um miran i tih može se čuti Glas Boga. Um je poput prekidača. Ako ga okreneš na desno, prema Bogu, možeš ga podesiti na Boga. Ako ga okreneš na lijevo. Ti ga podešavaš na svijet. Bog je prisutan svugdje i u svakome On je Sarvaantaryami Nije pitanje to da li On može učiniti Sebe da Ga se čuje, pitanje je da li ti imaš sposobnost čuti Njega
Svatko tko je sposoban očistiti um od nemira, uskomešanosti , misli i sukoba i zadržati um u stanju tihog ekvilibrijuma, može se podesiti na Unutarnji Glas Boga. Na koncu konca tišina je Bog.
Kada su srce i um mirni, možeš iskusiti Boga. Sada ću ti reći ukratko o “mauni” sto znači tišina. Sto je mauna? Riječ “mauna” sastoji se od dva sloga, “ma” i “na”. “Ma” je “manas” (um) i “na” je «nahi” (ne). Tako mauna znači stanje u kojem nema uma. Kada možeš reci da nema uma ili da um prestaje postojati? Kada nije ometen emocijama, željama, osjećanjima, mislima, itd. Kada um prestaje postojati, možeš iskusiti Boga. Istinu govoreći, najpoželjnije je biti u stalnom stanju maune; tada možeš uživati u stalnoj prisutnosti Boga. Tako počni vježbati maunu od danas. Vježbaj maunu najmanje pola sata svaki dan. Ti možeš promatrati maunu čak i kada se krećeš svojim dnevnim poslom.

Kada je jezik aktivan, uši su također budne za odgovore i ti upijaš sve vrste vibracija koje pobuđuju um nepovoljno. U skladu s time, um ne može biti miran i tih. Ali kada je jezik tih, uši ne reagiraju i um nije pobuđen vanjskim čimbenicima. Um stoga postaje miran i tih, a ti ćeš moći iskusiti osjećaj dubokog mira unutar sebe. Kada je um smiren i tih ti također imaš dodatnu energiju.

Umjesto da rasipaš svoju energiju na besmislena pobuđivanja i uzrujavanja, ti ćeš moći kanalizirat i energiju u pravom smjeru. Moći ćeš bolje misliti i bolje raditi. Prakticiranjem maune na kratko svaki dan i traženjem mira i energije za sebe to možeš postići.

Tišina je “Soham”, tišina je “Om”.Tišina je Glas Brahmana, kroz tišinu može biti spoznat. Tako prakticirajte tišinu u umu i srcu, tako ćtele ostvariti Istinu “To je ta umjetnost”.

Madras, Satya Sai’s Amrita Varshini Sudha Aditya)

Komentiraj

10 + eighteen =