Spoznaja da je sve jedno pravo je znanje

Od najdavnijih vremena ljudi se spore i raspravljaju o vrijednosti triju glavnih putova  čovjekovog spasenja, to jest, djelovanja – karma, predanosti Bogu – bhakti i duhovnog znanja – jñāna. No, raspravljati o tome koji je put važniji i bolji čisto je gubljenje vremena. Kada proširite vidik i dobro promislite, shvatit ćete da je razlika samo u nazivima i da sva tri puta vode  istom cilju.
Karma, bhakti i jñãna vode do iste istine
Naši stari uspoređivali su karmu, bhakti i jñānu sa stjecištem triju svetih rijeka, Gange, Yamune i Sarasvati. Karma simbolizira Gangu. Sva djela u kojima sudjeluje vaše tijelo trebaju biti sveta. Takve svete aktivnosti obdarit će vas istinskim znanjem. Bhakti predstavlja  Yamunu  koja označava čistoću, postojanost i nesebičnost. Ganga i Yamuna teku po površini zemlje, dok Sarasvati teče ispod površine, kao skrivena struja. Isto tako, karma i bhakti vidljive su izvana, dok jñāna nije vidljiva. Karma i bhakti mogu se jasno prepoznati u ljudskim mislima – ācāra i djelima – vicāra.  Jñāna nema oblika. Ona ostaje nemanifestirana, kao skriveno strujanje s nevidljivim utjecajem na karmu i bhakti.
Jñāna dolazi samo iznutra, a ne izvana. Jednom kada se pojavi, utječe na sve čovjekove aktivnosti.
Karma, bhakti i jñāna vode do iste istine i istog cilja. One su poput cvjetova, nezrelih plodova i zrelih plodova stabla. Bez cvjetova ne mogu nastati nezreli plodovi, a bez njih nema zrelih. Njihova imena i oblici su različiti, ali, u bîti, oni su jedno te isto.

Bez karme nema bhakti, a bez bhakti nema jñāne. Zbog čega činite razna djela? Činite ih da biste pročistili svoje srce. Dobra djela daju mentalnu čistoću. Sve posvećene aktivnosti koje obavljate svojim tijelom pročišćuju vaše srce i vode do predanosti Bogu – bhakti. Kada vaša bhakti dostigne najviši stupanj čistoće, pojavljuje se jñāna. Ta je istina zapisana u Vedanti. Jedinstvo misli, riječi i djela naziva se trikāranā sudhī, ili trostruki sklad. Onaj tko je obdaren s trikāranā sudhī ljudsko je biće u pravom smislu riječi. Pravi predmet izučavanja čovječanstva je čovjek. Istinska ljudskost nalazi se u jedinstvu misli, riječi i djela. Vaše riječi temelje se na vašim mislima, a vaša djela temelje se na vašim riječima. Doživjeti i iskusiti ovo trostruko jedinstvo predstavlja pravu ljudskost. Obzirom  da ne razumiju istinsko načelo čovještva, ljudi danas nepotrebno trate svoje vrijeme u raspravama o superiornosti ili inferiornosti  karme, bhakti i  jñāne.
Zbog pomanjkanja straha od grijeha i ljubavi premaBogu,
u ljudima slabi i opada ljudskost.
To je štetnoi ide nauštrb mira u svijetu
Uvijek  govorite  istinu

Današnji čovjek nema kontrolu nad svojim mislima  i riječima. Nedostaje mu svijest o ljubavi prema Bogu – daivapriti, strahu od grijeha – pāpabhīti i moralnosti u društvu – sanghanīti. Ako želite moralnost u društvu, trebate razviti  ljubav prema Bogu. Ako ljubite Boga, bojat ćete se grijeha. Svaka riječ koju čovjek izgovori mora biti istinita.
Karma  je  osnova svake  sãdhane
Ljudi ne razumiju da je cilj karme, bhakti i jñāne isti. One su, u stvari, sredstvo za postizanje čistoće i božanskosti. Karma je osnova dharme. Tijelo je stvoreno da bi obavljalo ispravna djela. Evo primjera. Sada ih možda više nema, ali ne tako davno u vlakovima su postojali vagoni prvog, drugog i trećeg razreda. Putovanje u vagonu trećeg razreda nije baš bilo udobno. Bilo je neudobno i zamorno jer je vagon bio prenatrpan putnicima. U vagonu drugog razreda moglo se udobno sjediti, ali ne  ležati i spavati. Međutim, u vagonu prvog razreda moglo se i udobno ležati i spavati. Usprkos tim razlikama, sva tri vagona dovezla su vas do istog cilja.
Put djelovanja – karma je poput putovanja pješke,
dok je put predanosti – bhakti nalik putovanju osobnim vozilom.
Put mudrosti -jñāna je kao  putovanje zrakoplovom. Saijeva riječ je riječ istine.

Putovi  karme, bhakti  i jñāne su poput ova tri načina putovanja vlakom.
Na putu karme morate podnijeti razne neugodnosti i smetnje. Na putu bhakti  ima zadovoljstva i komfora, ali i poteškoća.

A na putu mudrosti – jñāna  nema nikakvih problema. Zašto je to tako? Zato jer je jñāna  put jedinstva. Iskustvo
nedvojstva je  pravo znanje – advaita  darśanam  jñānam. Put djelovanja znači različitost. Put predanosti Bogu znači dvojnost. Jñāna  simbolizira jednost, bhakti  dvojnost, a karma  mnogostrukost. Dakako, karma  je temelj svake sādhane. Samo uz pomoć karme možete razviti predanost. Bez karme, štovanje Boga je nemoguće. Dakle, karma je najvažnija. Istodobno, ne možete steći jñānu  bez bhakti. Dakle, jedinstvo ovoga troje označava istinsko načelo ātmana. Ako se usmjerite na pažljivo motrenje razlika između karme, bhakti  i  jñāne, izgubit ćete se na putu i postati žrtvom svih vrsta sumnji. Tijelo je ograničeno i vezano djelovanjem.
Karma je osnovni uzrok rođenja – janma. Zato, prije svega, pozdravite karmu. Klanjam se karmi. To je učenje Upanišada. Zašto se trebate pokloniti karmi? Trebate joj se pokloniti kao najvišem božanstvu i moliti: “O, karmo! Molim te, pomozi mi da ovim tijelom i svim njegovim organima  činim samo dobra djela.”

Tijelo je stvoreno za djelovanje. Čovjek je u ovom svijetu vezan aktivnostima. Cijelo čovječanstvo je pod utjecajem karme koja ga ograničava i veže. Što zapravo znači karma? Vi mislite da je to svaka aktivnost koju obavljate rukama. Ali, nije tako. I vaše disanje, za koje vam nije potreban nikakav napor, također je karma. Dišete i dok spavate. Isto tako, nije vam potreban nikakav trud da bi vaše srce kucalo. To je prirodan proces. Je li cirkulacija krvi u tijelu plod vašeg nastojanja? Ne, ona se odvija bez ikakvog napora poduzetog s vaše strane. Sve ove aktivnosti u tijelu odvijaju se bez vašeg htijenja. Bez zraka ne možete živjeti ni jednog trenutka. Ne možete živjeti ni ako vam srce prestane kucati. Ne možete zaštititi i očuvati vaše tijelo ako u njemu nema cirkulacije. Karma  je temelj svih ovih funkcija. Ona vas štiti, hrani i održava. Zato joj trebate pridati najveću važnost. Ne smijete ju smatrati nečim nevažnim.

Iz govora Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe održan 29. lipnja 1996. godine u Prasanthi Nilayamu