Veličanstvenost shivalinge prema suta samhiti
Linga je uistinu Shiva. Sve biva objelodanjeno Shivom koji je sama srž Svijesti i Znanja. Nitko Njega ne može otkriti. I zato je Linga jedina Samo-sjajeća Stvarnost. Ukratko, Shiva je Nemanifestirana Svijest, dok je Shivalinga Manifestirana Svijest. Još jednom, rečeno je da je to u što se sve stapa – Linga. Sve se razrješava u Brahmana, ali Vrhovni Brahman, koji je jedina Vječna Stvarnost, ne može se stopiti u drugoga.
Sve osim Shive se stapa u Shivu. Stoga je Linga Sami Besmrtni Shiva. Za cijeli se svemir govori kao Linga, jer se prethodno razrješava i stapa te manifestira od slijedećeg. Ali je Linga slobodna bilo kakve oznake ili amblema.
Ta Linga je neokarakterizirana, iznad tame. Ona je izvor svetog sloga Pranave (Om). Ona nije entitet ili ne-entitet; niti onaj koji nadilazi, niti ono što se treba nadići, nije niti znanje, niti onaj koji zna, kao ni ono što se zna; nije ni manifestirano, postojeće kao ni ono nemanifestirano; nije stvarno ni nestvarno, kao ni njihova kombinacija. Ona je samo Samo- Spoznata. Sve osvjetljava svojim svjetlom; ne propada, a ni ne traje; ne kreće se, a ni ne stoji; nije niti dokaz, kao niti ono što dokazano; nije ni vitalan zrak, kao niti um; nije ni promatrač, kao ni ono što se promatra; nije niti slika, kao što nije niti njen odraz; nije vidljiva, kao ni nevidljiva; iznad je govora i misli; nije oko, uho, nos, zemlja, eter, vitalan zrak kao niti bilo kakav osjetilni predmet – kako bi se spoznalo Sebe, postavljati si takve upite, istinsko je štovanje.
Ta Linga, iako nije eter, a nije ni različita od njega, ipak ga prokazuje; iako nije svjetlo, ona ga prokazuje; iako nije zrak, ona je uzrok njegovom kretanju; iako nije voda, ona joj daje njenu prirodu. Ta Linga može biti viđena na blistajućem sjedištu u kući devet prolaza – nikada ju nitko nije postavio, ali su joj lica, stopala, glave i sjedišta u svim smjerovima. Ona leži iznad tame; ništa tamo ne može biti viđeno. Ona se putem Vedante prokazuje kao Neokarakterizirani Bitak. Iz nje izvire veličanstvena zemlja i u njoj nestaje. Tri osobine, svjetlo, aktivnost i tama (sattva, rajas i tamas) od kojih je sačinjen svemir, iz nje su manifestirane.
Njena veličina ne može biti procijenjena, jer ona nema dimenziju. Ona ostaje neslomljena i jedinstvena. Sve se sfere prostranog svemira nalaze u njoj. Ona nema hrama ali sve sadrži u sebi. Ona je srž svakog bića ispod koje nema druge srži.
Ona nije Ishvara niti jiva, već Najdublje Svjesno Sebstvo, Blaženstvo, Nedvojna Stvarnost koja nema veze sa Brahmom, Vishnuom, Rudrom, Indrom, itd. Ona može biti spoznata samo Sebstvom. Ona jest Sebstvo, poznato od sebe i prebiva u nutrini. To je Vrhovno Blaženstvo; nema ništa pored njega. Uvijek je štovano od svih. Slobodno je od buđenja, sna i dubokog sna. Ono je drik – čisto, iznad znanja. Niti neznalica, kao ni sveznajući, a ni Bogovi u snazi ega niti maye ne mogu vidjeti tu Lingu. Kako to ne može biti shvaćeno od svih, iz Svoje spontane beskonačne milosti, Shiva se ovdje manifestira kao Arunachala koju svi mogu vidjeti i štovati.
Porijeklo brda
Ovdje, tu gdje stoji Arunachala, Shiva sjaji kao uzvišeni Yogi, čela iscrtanog sa tri linije svetog pepela i urešenog komadom mirisa, tkaninom oko bokova, nosi briljantni vijenac, nepobjedivu zmiju na svom tijelu i polumjesec na glavi. Vyasa reče: Sveti čovjek Naimisaranye upita Sutu: Želja nam je da od tebe saznamo o slavi Arunachale, molimo te, reci nam. Suta je potom to opisao kako slijedi:
U prošlom vremenu Sanaka je postavio Brahmi isto pitanje i ja ću ponoviti ono što je Brahma ispričao Sanaki. Slušajte pozorno.
Grijesi onih koji sa vjerom slušaju ovu predaju biti će uništeni. Jednom je Sanaka, ruku sklopljenih u poklonstvu, upitao Brahmu:
O Stvoritelju Svemira! Gospode devasa! Tebe se spoznaje putem izučavanja Veda! Ti koji imaš četiri lica! Tvojom sam milosti stekao sposobnost da znam sve. Ti si Univerzalni Guru. Tvojom milosti znanje o Shivi (Shivajnana), srž Veda, je postalo jasno. Oceanu Milost! Božanske linge Shive na zemlji, postavljenje od ljudi ili siddhija sve su određenog oblika. Milostivo mi reci koje od tih linga, smještenih na Otoku Jambu (jedno od devet otoka ili kopnenih masiva na koje je Zemlja podijeljena prema Hindu mitologiji, Indija), smještenih na ovom otoku, je najčišća, najbolje samo-stvorena, potpuno ispunjena Blistavilom i ima sposobnost uništenja strasti, ljutnje, pohlepe, obmane, ponosa i ljubomore. Oceanu Milosti! Milostivo mi reci koja od njih može, ako se samo o njoj razmišlja, uništiti sve grijehe i podariti mi vječni status Shive.
Molim te prosvijetli me o toj lingi koja je primarni uzrok svijeta i koja u punom sjaju predstavlja nepresušnu veličanstvenost Shive i od čijeg se pogleda na nju netko može osjetiti kao da je uzvišeni cilj njegova života ispunjen.
Čuvši te čeznutljive riječi Sanake, Brahma je bio zadovoljan. Sjedeći u lotosu dugo je meditirao na Sambhu (drugo ime za Shivu) i bio uronjen u blaženstvo. U tom stanju imao je viziju Shive, kako se ranije prikazao u obliku Stupa Svjetlosti. Brahma sa četiri lica izgubio je pojam o okolini. Shivinom Milosti i prema Njegovim uputama, Brahma je izronio iz tog transa i ugledao Kumaru (doslovno sina Sanake) kako stoji u stavu štovanja. Sa kosom na kraju i sa suzama koje su potekle od vizije Shive, drhtavim glasom je progovorio: O Sine!
Zbog tebe sam se prisjetio drevne Shive yoge . Razvio si uzvišenu predanost Shivi, kao rezultat velikog isposništva. Te čiste duše koje posjeduju neprekidnu predanost Vječnome Shivi pročišćavaju svojim životima cijeli svijet. Razgovarati, povezati se ili provoditi vrijeme sa tim poklonicima Shive uklanja svaki grijeh; čak i sjećanje ili pogled na njih uklanja svaki grijeh.
Sada ću ti opisati kako se Shiva, Ocean Milosti, manifestirao kao Arunachala, Svjetlo Svjesnosti. Iz Vječnog Blistavila koji je vječni Shiva, Narayana (Vishnu) i ja smo rođeni jer je On to poželio. Oboje smo se spontano manifestirali. Jednom smo se, iz egoističnosti, upustili u svađu i započeli borbu. Vidjevši strašan bijes u kojeg smo upali dok smo se svadili, Gospod se osvrnuo: Zašto bi se ovo dvoje razorno svadili oko toga tko je veći? Ako se smjesta ne ukažem obojci i ne prekinem njihovu borbu, svijet će nestati. To dvoje koji su u ljutnji izgubili razum i ne znaju Vedsku istinu da moja slava transcedentira sve. Svako se biće smatra superiornijim prema svakom drugom biću.
Neznalica koja ne može shvatiti i ustupiti jednakost ili superiornost drugoga mora neminovno pretrpjeti poraz i pasti. Ja ću se negdje na svijetu ukazati u određenom obliku kako bi me čak i podlo ljudsko biće primilo u trenutku kada pomisli na mene.
Donijevši takvu odluku, Vječni Shiva je sebe manifestirao kao Stup od plamena pred nama. Stup je transcedentirao sve svjetove i njegove granice nisu mogle biti percipirane. Zaslijepljeni scenom, oboje smo stali u miru. Zbunili smo se i uznemirili od pogleda na taj plamteći Stup Blistavila. Tada se u zraku začuo glas: Djeco, zašto se svadite? Sam Shiva pozna vašu snagu i slabosti. Oblik Sambhua se sada prikazao pred vama kao Sjajni Stup. Onaj koji pronađe njegov kraj ili početak bolji je od onog drugoga. Čuvši te riječi prestali smo se boriti. Kako bi otkrili Sambhuove granice u obliku plamtećeg Stupa bez početka i kraja, jedan od nas je odlučio pronaći njegov kraj, dok je drugi odlučio pronaći početak. Poput djeteta koje pokušava uhvatiti odraz mjeseca u vodi, svatko od nas je započeo mjeriti Uzvišeno Blistavilo, kako bi ga razumjeli. Iz tog razloga Vishnu, uzevši oblik golemog vepra, energično je započeo kopati zemlju kako bi pronašao donji kraj. Ja sam uzeo oblik Labuda i brzo se uzdigao kako bi pronašao njegov vrh. Madhava (Vishnu) kopao je u zemlju i krenuo čak i dalje od nje, samo da bi otkrio kako se Stup i dalje nastavlja. Čak i nakon milion godina traženja nije bilo moguće pronaći izvor tog beskrajnog plamtećeg Stupa. Tako se Vishnu obeshrabrio i ostao bez volje. Bio je iscrpljen i umoran, te prisiljen da se vrati.
Tada je Vishnu, čija je inteligencija nemjerljiva, potražio utočište u Shivi, Univerzalnom Utočištu, i krenuo razmišljati: Ah! Zbog moje neizmjerne gluposti, uzrokovane mojim egom, zaboravio sam na Uzvišeno Sebstvo, mog Gospoda. On je uistinu Uzvišeni Shiva, izvor svih devasa, Veda i svjetova. Ja sam rođen od Njega koji je bez početka i kraja. Uzevši oblik zvijeri pokušao sam odmjeriti Shivu koji je toliko veličanstven. Milošću Sambhua, Samospoznaja je u meni niknula. Kada Gospod Sambhu odluči nekoga zaštititi taj će trenutno i spontano izgubiti svoj ego i steći mudrost. Više nisam dovoljno jak da štujem Univerzalnog Gurua. Stoga ću mu se predati. Veličanjem Shive na taj način, meditirajući na Njega i milošću Gospoda, on se ponovo vratio na površinu zemlje.
Što se tiče mene ja sam letio mnoge godine sve dok mi se oči nisu zamutile i krila umorila. Veličanstveni Sjaj Shive u obliku linge Svjetla, uzdizao se sve više i više. Siddhiji koji su me našli kako pokušavam doseći neizmjerni vrh Uzvišenog Sjaja su izrekli: Ah! To nije ništa drugo nego neznanje. On i dalje ulaže napor. Čak i kada je tijelo spremno posustati i pasti, ego ne blijedi. Čak i ako su mu krila slomljena i istrošena, te njegove oči zamućene, on je vezan uzaludnom obmanom kako može otkriti granice bezgraničnoga Sjaja. Vishnu, koji je na sličan način postao potišten, povratio je zdravi razum spontanom milošću Shive i vratio se.
Ako smrtno biće teži spoznati Sjaj koji je Brahmin izvor i izvor devasa, ono bi trebalo uroniti u sebe i meditirati na Shivu, Uzvišeno Sebstvo, koje će mu podariti znanje kojim bi mu ego nestao.
Čuvši te milostive riječi postao sam ponizan i počeo razmišljati: Shivino Znanje se može postići samo Shivinom Milosti, ne putem Veda, niti isposništva, niti umakanjem u svete vode. Čak i kada su mi krila umorna i moji udovi preslabi da se kreću, moj um želi njegovati ego. Ajme! Uvijek aktivan i ovisan o snazi ne-sebstva, postao sam dostojan prezira. Klanjam se siddhama koji su svoje umove učvrstili u Shivi. Pridružiti ću im se i krenuti u isposništvo. Usmjeriti ću svoj um prema unutra i spoznati taj Shivin Sjaj koji se predamnom ukazuje. Devasi su pokorili svoje neprijatelje štujući Shivu i sebe okrunili slavom.
Čak i velike Vedske mantre ne bacaju svjetlo na Njegovu Stvarnost. Stoga ću utočište potražiti u Shivi.
Ja sam nastao iz predanosti Shivi koji je urešen polumjesecom. Ah! Koliko je čudno da smo se sa egom rođenim od Shive, oboje, ja i Vishnu borili jedan sa drugim i da je Sankara Osobno razotkrio Svoju veličanstvenost i ponizio naš ponos!
Onaj tko štuje vječnog Shivu, koji je Gospod kojeg štuju devasi kao taj stup Svjetla Svjesnosti, spoznaje Shivu i služi kao čamac za prelazak oceana samsare.
Iz knjige „Arunachala Mahatmyam – Glory of Arunachala“, M. C. Subramanian
(prevod Igor Bahun-Golub )
