Jedna od metoda buđenja je tapasja, što znači upražnjavanje samosuzdržavanja.
Cilj tapasje je pročišćavanje, sagorjevanje ili potpaljivanje vatre čime se prouzrokuje proces eliminacije, ne u fizičkom tijelu, već u mentalnom i emocionalnom tijelu. Kroz ovaj proces um, emocije i cijela ličnost su očišćeni od svih prljavština, kompleksa i šablona ponašanja koji su uzroci bola i patnje.
Tapasja je čin pročošćavanja. Ne treba je pogrešno shvastiti misleći da ona znači stajanje bez odjeće u hladnoj vodi ili snijegu, ili upražnjavanje suludog i besmislenog samosuzdržavanja.
Kada hoćete eliminirati lošu naviku, što je se više želite oterasiti, ona postaje moćnija. Kada je napustite u budnom stanju, ona se pojavljuje u snovima, a kada je zaustavite u snovima, ona se ispoljava u vašem ponašanju ili se manifestira kao bolest. Ova određena navika mora biti uništena u svom psihičkom korijenu, a ne samo na svjesnom nivou. Samskara i vasana moraju se eliminirati nekim oblikom tapasje.
Tapasja je psihološki ili psiho-emocionalni proces kroz koji aspirant pokušava pokrenuti proces metabolizma koji će iskorijeniti navike koje prouzrokuju slabosti i sprječabvaju jačanje volje. “Moram uraditi to, ali ne mogu.” Zašto se ova razlika između odluke i izvršenja pojavljuje u umu aspiranta? Zašto je ona tako velika? To je zbog nedostatka volje; i ta slabost, ta distanca ili prepreka između odluke i izvršenja može se ukloniti redovnim upražnjenjem tapasje. U tom slučaju će biti dovoljno da se snagom volje samo jednom donese odluka i da stvar bude završena.
Kada hoćete eliminirati lošu naviku, što je se više želite oterasiti, ona postaje moćnija. Kada je napustite u budnom stanju, ona se pojavljuje u snovima, a kada je zaustavite u snovima, ona se ispoljava u vašem ponašanju ili se manifestira kao bolest. Ova određena navika mora biti uništena u svom psihičkom korijenu, a ne samo na svjesnom nivou. Samskara i vasana moraju se eliminirati nekim oblikom tapasje.
Tapasja je psihološki ili psiho-emocionalni proces kroz koji aspirant pokušava pokrenuti proces metabolizma koji će iskorijeniti navike koje prouzrokuju slabosti i sprječabvaju jačanje volje. “Moram uraditi to, ali ne mogu.” Zašto se ova razlika između odluke i izvršenja pojavljuje u umu aspiranta? Zašto je ona tako velika? To je zbog nedostatka volje; i ta slabost, ta distanca ili prepreka između odluke i izvršenja može se ukloniti redovnim upražnjenjem tapasje. U tom slučaju će biti dovoljno da se snagom volje samo jednom donese odluka i da stvar bude završena.
Ova snaga volje je plod tapasje. Psihologija suzdržavanja igra vrlo važnu ulogu u buđenju čovjekovih latentnih moći. U nedostatku pravog razumijevanja moderan čovjek je na žalost prihvatio ideju da je smisao života u ‘principu zadovoljstva’ kao što je propovjedao Frojd i njegovi učenici. Psihologija suzdržavanja je vrlo zdravorazumna, a nikako abnormalna.
Kada su čula zadovoljena vanjskim zadovoljstvima, komforom i luksuzom, mozak i živčani sustav postaju slabi, a svjesnost i energija su podvrgnuti procesu regresije. U ovakvoj situaciji metoda suzdržavanja je jedan od najmoćnijih, a ponekad i najeksplozivnijih metoda buđenja.
U ovom slučaju su manifestacije izuzetno jake i aspirant se u početku mora suočiti s nižim instiktima. On prolazi kroz mnoga iskušenja i suočava se s napadima tamastičnih i mračnih sila. Sve zle i negativne samskare ili karme mnogih inkarnacija izlaze na površinu. Ponekad se javlja vrlo veliki strah ili snažna vezanost za svijet. Neki smršave ili se čak razbole. U ovakvim krizama mogu se pojaviti sidiji. Čovjek razvija vančulnu percepciju, može čitati misli drugih, uticati na druge svojim mislima ili materijalizirati vlastite misli. U početku se obično manifestiraju crne sile i svi ovo sidiji su negativni ili niže kvalitete. Tapasja je vrlo, vrlo moćna metoda buđenja koji ne može svatko podnijeti.
Tapas je na putu samosotvarenja važna vrlina, smisao te rijeći je i strogot, uzdržljivost, istrajnost ili pokora. Ta vrlina je i sposobnost u duhu discipline žrtvovanja, askeza, smisao je tapasa i usredotočenost, napor onoga tko „sagorijeva”.Mnoge ostvrene kažu da moramo proći kroz tapas. Tapas znači vrelina. Ona olabavljuje veze među molekulama i sva tijela se u vatri šire, više nisu tako kruta. Kroz vatru tapasa nije moguće proći bez ljubavi. Kada je srce vruće sve je jednostavno i lako, u Njegovom, Guruovom prisustvu, kroz daršan i satsang, što je ideja Njegove milosti. On nas zagrijava. On dotiče onaj dio nas koji razumije što stvarno želimo.
Tapah, kao unutrašnja strogost, striktan je stav i doslednost u pogledu raznih životnih situacija. To znači da smo sposobni da odbacimo, svjesno i smireno, sve ono što bi moglo biti destruktivno za naše psiho-fizičko zdravlje, npr. alkohol, cigarete, droge, neke vrste hrane, loaa društva, vezanosti i misli, želja i ponašanja koji nisu zasnovani na viziji Realnosti, i koji tako ometaju naš duhovni razvoj.
Ova osnovna samodisciplina odgovara trostrukoj prirodi čovjeka: tapas se odnosi na volju, proučavanje na intelekt a predavanje Bogu na emocije. Sve tri metode modificiraju samskare i donose postepenu promjenu
Osnova tapasa je i samouzdržavanja. Zato postoje i sadhane tapas yoga i oni koj su ostvarili sagorjevanje zovu se Tapascharija koji postizu odliku Tapaswija.Tako na primjer koncentrirani pogled generira psihicku toplinu ili tapas koja potice rad pinealne zlijezde.
Post i ostali načini ovladavanja tijelom zovu se fizički tapas. Još jedan dobar smisao značenje tapasa je striktna dosljednost .
Post i ostali načini ovladavanja tijelom zovu se fizički tapas. Još jedan dobar smisao značenje tapasa je striktna dosljednost .
U današnjem smislu za ubrzan život prepun nemira, tapas je i fizičko djelovanje, usmene tvrdnje i rješenja u umu – svo troje mora biti u skladu. Misao, riječ i djelovanje moraju biti čisti. Ovo je pravi Thapas. I moraju biti u koordinaciji, ali ne pod prisilom dužnosti. Napor se mora uložiti u cilju zadovoljenja unutarnje čežnje pojedinca da bude zadovoljan sobom. Ova borba je bit
Nakon vrlo naporne Tapasye (Pokore), postiže Nirvikalpa Samadhi (Transcendentalno stanje)
Biti nevezan i miran, predajući sav teret Bogu (svijesti, atmi, sebi), predstavlja najviši tapas.
Biti nevezan i miran, predajući sav teret Bogu (svijesti, atmi, sebi), predstavlja najviši tapas.
Tako se zaboravlja da je Gautama od kad je prvi put vidio oronulog i mrtvog čovjeka do kad je sjeo pod Boddhi drvo proveo 25-30 godina u sadhani i najrigoroznijim tapasima od kojih je jedan bio i dijeta od jedne jedine sjemenke konoplje dnevno.
